하나님께서는 우리를 향하여 ‘이는 곧 물로 씻어 말씀으로 깨끗하게 하사 거룩하게 하시고 자기 앞에 영광스러운 교회로 세우사 티나 주름 잡힌 것이나 이런 것들이 없이 거룩하고 흠이 없게 하려 하심이라.’고 하셨던 에베소서 5장 26, 27절 말씀처럼 우리 모두를 영광스러운 교회로 세우시사 티나 흠이나 주름 잡힌 것이 없기를 원하십니다.
종교개혁자들은 구원론을 확실하게 세웠습니다. 바티칸과 카톨릭이 행위로 구원 받는 것처럼 하니까 ‘그것은 아니다, 믿음으로 구원받는 것이다.’ 라며 구원의 문제를 확실하게 붙잡았습니다. 동시에 구원론과 함께 교회론도 교회가 무엇인지 확실하게 확인해주었습니다. 구원론과 교회론이 분리될 수 없는 중요한 성경적 교리가 되었습니다. 루이스 쉐퍼라는 신학자는 ‘구원에 관한 교리를 배운 후에 신자가 반드시 배워야 할 하나님의 교리는 다름 아닌 교회론이다.’라고 했습니다. 교회론의 핵심이 무엇입니까? 마태복음 16장 18절을 보시면 이렇게 말합니다. ‘또 내가 너희에게 이르노니 너는 베드로라. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리라.’ 베드로가 16절에 ‘주는 그리스도시요 살아계신 하나님의 아들이다’라고 고백할 때 주님이 말씀하시기를 ‘내가 내 교회를 세우리라’라고 하십니다. 교회론의 핵심은 주님의 교회를 주님이 세우시는 것입니다. 내가 내 교회를 세운다는 이 말씀 안에 포함되어 있는 뜻은 교회의 최종적인 권위와 결론은 예수님께서 하신다는 것입니다. 사도행전 20장 28절 ‘여러분은 자기를 위하여 또는 온 양 떼를 위하여 삼가라 성령이 그들 가운데 여러분을 감독자로 삼고 하나님이 자기 피로 사신 교회를 보살피게 하셨느니라.’라고 말씀하셨습니다. 또, 마태복음 16장 18절 본문 뒤에 ‘내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라.’ 라고 하셨는데 마귀의 가장 강력한 권세라고 하는 죽음의 권세조차도 주님의 교회의 은혜를 이길 수 없다는 말입니다. 교회의 존재를 건드릴 수가 없다는 말입니다.
교회의 정의는 ‘교회란 거듭난 성도들로 구성된 주님의 영원한 몸으로서, 세상으로부터 부름 받은 하나님의 백성이요, 세상을 향해 보냄 받은 제자들의 모임’입니다. 베드로처럼 ‘주는 그리스도시요 살아계신 하나님의 아들이시다’ 라는 공동의 고백을 가진 하나님의 몸입니다. 그리고 이 백성들이 해야 할 일은 하나님의 부름 받은 하나님의 백성으로 우리를 불러주신 그 은혜에 감격하여 소명자의 삶을 살아가는 이 내용이 교회입니다.

우리가 신약교회를 섬기는데 신약교회가 갖는 세 가지 특성이 있습니다. 데살로니가전서 1장 1절을 보면 이 말씀에서는 신약교회 특성을 크게 세 가지로 말하고 있습니다. 첫째, 하나님 아버지 안의 교회입니다. 하나님 아버지 안의 교회는 세상의 모임과는 다르다는 것입니다. 세상의 사고방식과 습관과 가치관이 교회에 들어오는 것이 아니라는 것입니다. 교회는 세상과 구별됩니다. 둘째, 교회는 예수 그리스도 안의 교회입니다. 이 말은 교회가 유대인의 회당과 구별된다는 뜻입니다. 유대인의 회당에서는 예수 그리스도를 인정하지 않습니다. 그것은 교회가 아닙니다. 교회는 ‘예수 그리스도께서 세우시고 예수 그리스도가 머리가 되신다’ 라는 뜻입니다. 셋째, 교회는 데살로니가인의 교회라는 말씀은 지역교회를 존중한다는 뜻입니다. 각 지역에 있는 교회가 너무 귀하다는 것입니다. 모든 교회는 모두 소중하고 그리스도께서 피 값으로 세우신 교회인줄로 믿으셔야 합니다. 교회는 만 명이 모이든 열 명이 모이든 어느 지역에 있든, 어떤 교단이든 어떤 인종이든 상관없이 예수님이 교회의 머리가 되시고 그리스도의 피 값으로 사신 교회이고, ‘내가 내 교회를 세우리라’는 그 음성을 듣고 세워진 교회라면 장소를 막론하고 지역을 막론하고 그 교회는 소중한 교회인 줄로 확신하셔야 합니다. 이것이 신학교회입니다.
그리고 교리적으로 정리하면 교회는 4가지 특성을 갖습니다. 통일성, 보편성, 거룩성, 사도성을 지닌 교회입니다. 통일성은 예수 그리스도를 교회의 머리로 지체로서 통일성을 지닐 수가 있는 것입니다. 보편성은 모든 교회가 공동으로 동의할 수 있는 보편적인 진리가 있습니다. 이것이 복음주의 교회의 기초가 된다는 것입니다. 그리고, 교회는 거룩하다는 것입니다. 우리는 구원받고 거룩해진 모임이기 때문에 하나님 앞에서 거룩한 회중입니다. 우리의 신분상으로 볼 때 교회는 예수 그리스도의 거룩한 신부라고 했습니다. 또한, 사도성에 대해서는 에베소서 2장 20절의 말씀에 나타나 있습니다. 신약을 남겨주신 선지자들, 구약을 남겨주신 선지자들, 신 구약을 바탕으로 교회는 주님께서 주시는 소명을 이루는 교회입니다. 그리고, 중요한 것이 있습니다. 성령의 능력입니다. 성령의 능력을 받는 교회가 교회다울 수 있습니다. 성령의 능력을 받는 교회가 참으로 효과적인 교회입니다. A.W. 토저는 이렇게 말했습니다. ‘신약시대 교회에서 성령님의 역사를 뺀다면, 그들이 했던 활동의 90%를 할 수 없었을 것이다. 그러나 현대교회에서 성령님의 역사를 뺀다 해도, 교회 활동의 10%밖에는 줄어들지 않을 것이다.’ 예수님께서 승천하시고 난 다음 주님께서는 예루살렘 교회를 세우셨습니다. 성령의 능력으로 예루살렘 교회를 세우시고 그것을 그리스도의 몸이라고 하셨습니다. 그리고 그리스도의 몸인 예루살렘교회가 사역을 잘 감당할 수 있도록 사도행전 1장 8절에 두 가지를 얘기했습니다. 오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고, 또 하나는 예루살렘과 온 유대와 사마리아에 이르러 내 증인이 되리라고 하셨습니다. 성령의 능력이라는 것이 무엇입니까? 하나님이 우리에게 그 은혜를 주시면 우리들은 하나님 앞에서 폭탄 같은 능력을 받는다는 것입니다. 또 하나는 우리가 주님 나라를 위해서 죽을 수 있는 힘도 얻는다는 말입니다. 한국교회가 이 폭탄 같은 능력을 회복하고 한국교회가 하나님 나라를 위해 죽을 수 있는 힘을 가질 수 있다면 더 이상 비난을 받지 않을 것입니다. 이 능력을 우리들이 받아야 합니다. 제자들도 폭탄 같은 성령의 능력을 받고 난 다음 죽을 수 있는 힘을 얻었고, 내가 보고 들은 것을 말하지 않을 수 없다는 용감한 하나님의 복음의 전사가 되었습니다.
또 하나 교회를 교회답게 하는 것은 복음을 전하는 것입니다. 복음을 선포하는 교회가 되어야 모이는 교회의 능력을 가지고 흩어진 교회로서의 귀한 사역을 감당할 수가 있습니다. 복음을 전하는 교회가 교회다울 수 있다는 말은 삶의 모든 영역에서 복음을 선포하는 일이 필요하다는 것입니다. 모여서 예배를 통하여 복음을 통한 능력을 받고, 흩어져서 각자의 삶의 영역에서 복음을 선포하라는 것입니다. 그래야 교회가 교회다울 수 있다는 것입니다. 그리고, 예배와 훈련이 살아있어야 교회다울 수 있습니다. 교회를 교회답게 하는 것은 예배와 훈련입니다. 예배와 훈련은 서로 연결되어 있습니다. 좋은 예배자로 훈련된 사람이 좋은 예배를 드릴 수가 있습니다. 이것은 서로 상호보완적입니다. 그 결과로 교회가 교회답게 되면 생명의 역사가 나타납니다. 우리 교회가 교회다움으로 말미암아 이곳이 생명의 역사의 현장이 되기를 바랍니다. 이 가운데서 하나님께서 생명의 역사가 일어나게 하시고, 생수가 길어지게 하시고, 쉼을 얻게 하시고, 생기를 얻게 하시고, 생명을 얻고 재충전됨으로 말미암아 이곳이 영적인 오아시스가 되게 해달라고 기도해야 합니다.

<본 말씀은 오정현 목사의 주일설교(2008.6.1)를 요약, 정리한 것 입니다>